История изучения религии [Возникновение, Когнитивное религиоведение]

Божественное начало

Самые первые попытки этиологии (объяснения) культуры в истории человечества имели теологический характер, то есть, все человеческие открытия и изобретения рассматривались как дар божий.

Заблуждения человека

В античности возникли первые концепции, объясняющие происхождение религии. В оппозиции с идеалисти­ческой точкой зрения, согласно которой причиной всему явля­ется божественное начало, возникают иные взгляды, ищущие религиозность в природе человеческого познания, склонного к заблуждениям.

Страх

Достаточно широкий круг исследователей, обращающихся к вопросам происхождения и сущности религии, полагают, что первоначальным условием всякого нуминозного опыта являет­ся чувство страха. Подобная точка зрения бытует в философии, начиная с античных времен (страх перед стихийными силами при­роды как причина возникновения образа богов у Демокрита). Далее мы встречаем ее у просветителей, видящих причины возникновения религиозного культа в бессилии перед стихиями природы и зависи­мости от внешних обстоятельств. В XX в. мнение о появлении идеи бога из чувства страха оказывается распространенным в среде этно­графов, историков религии, а также философов, антропологов, доби­вающихся более детальной аргументации, тщательного обоснования, психологических уточнений концепции. В частности, источником ре­лигиозности видится не боязнь внешних сил природы, неизвестного, но страх смерти. По данной версии роль религиозных воззрений заключается в том, чтобы освободить человека от ужаса, дать ему ощущение стабильности и непрерывности жизни. Подтверждением может служить наличие в каждой религии (включая самые древние) сотериологических учений, обещающих вечное спасение, дарующих надежду на вечную жизнь, тем самым компенсирующих ужас перед смертью. Не позволяя человеку отдаться во власть разрушительных эмоции, внушая надежду, подобные мотивы поддерживают стабиль­ность и душевное равновесие общества. Возникая в ситуации эмо­ционального стресса, «религия спасает человека от капитуляции перед смертью и деструкции, и она делает это просто, используя мечты, призраки и видения», считает Б. Малиновский.

Нуминозность

см. Нуминозность

Феноменология религии, в частности Р. Отто, утвержда­ет наличие нуминозности, т. е. некоего духовного инстинкта, врожденного чувства ре­лигиозности, априори существующего.

Биологи­ческие (натуралистические) теории

Среди теорий XX в. особое место занимают концепции биологи­ческих (психофизиологических, или натуралистических) оснований религиозного чувства. Переживание священного в натуралистических теориях религии — не богом данные, а био­логические природные задатки, функция которых — обеспечить вы­живание и адаптацию.

Платон

В философии Платона (V-IV вв. до н.э.) человек не является ни создателем культуры, ни изобретателем. Он лишь способен ухватить слабые отзвуки, принадлежащие «миру идей», который является истинным бытием, открывается самым одаренным, талантливым индивидам. Однако, воплощая идеи в культурной деятельности, человек создает лишь слабое подобие идеального мира. Взгляды Платона нашли про­должение в христианской идеологии относительно богодухновенного творчества. Считалось, что художник, архитектор сами ничего не изобретают, но Дух божий вложил идеи и образы им в голову или вообще водит рукой иконописца, направляет действия каменщика, строителя, составителя книги.

Эвгемер

Греческий философ Эвгемер (III в. до н.э.) считал, что за образами богов скрываются реальные исторические прото­типы. Просто за давностью лет рассказы о выдающихся личностях обрастали все большими фантастическими добавлениями, им при­писывались невероятные деяния и сверхъестественные способности, чрезвычайное могущество и сила. Так, в конце концов, произошло обожествление реальных людей, им стали поклоняться и чтить в веках. Подобного объяснения до сих пор придерживаются некоторые ученые, пытаясь разгадать загадку религиозного сознания. К приме­ру, М. Томпсон предполагает, что в основе религиозных учении — экстатические переживания в судьбе конкретных людей, лидеров, в дальнейшем становящихся основателями или руководителями тех или иных религиозных направлений, сект, конфессии. Таким обра­зом, религии — плод деятельности харизматических личностей, рас­пространяющих свое учение.

Тит Лукреций Кар

Взгляды другого античного автора Тита Лукреция Кара (I в. до н.э.), выводящего религию из неправильного объяснения зако­нов природы, также нашли продолжение в современности. Римский философ считал, что представления о богах возникают из непра­вильного толкования законов природы: люди наблюдали какие-то явления, но «не могли распознать, почему это так происходит, и прибегали к тому, что богам поручали все это, предполагая, что все направляется их мановеньем».

см. Наука и религия

Вольтер

Материалистические взгляды Тита Лукреция Кара находят продолжение в просветительской мысли VIII в., в частности у Вольтера и Дидро, рассматривающих религию как систему заблуждении. Далее их позиция развивается в научном атеизме марксистско-ленинского толка, в котором религия предстает как искаженная, иллюзорная система знании о мире. Религия иска­жает понимание природы, наделяя ее вымышленными свойствами и качествами, дезориентирует людей в познании, закрепляет их зави­симость от стихийных сил. Вольтер говорит о том, что религия явля­ется изобретением жрецов, обманом вымогающих дары у верующих. Священнослужители сочиняют истории о богах, чтобы внушить дру­гим страх, заставить их выполнять законы, тем самым удерживают народ в узде, не позволяют случиться восстаниям и бунтам. При столь критичном отношении к религии французский просветитель все же приходит к заключению: «Если бы Бога не было, его следо­вало бы выдумать». Основная функция религии в концепции Воль­тера — удерживать людей в страхе: она берет на себя роль закона и института, карающего за неподчинение власти. Материал с сайта http://wiki-what.com

Учение Н. А. Бердяева

В религиозной антро­пологии человек рассматривается не только как существо религиозное, но и как существо сотворенное. В русской религиозной философии, в частности в учении Н. А. Бердяева, объяснение чело­века как существа исключительно природного, как одной из внеш­них объективных вещей мира, невозможно. Наука, ограничиваясь изучением физических законов, натыкается на пределы в познании, так как «человек есть принципиальная новизна в природе». Пусть человек — разумное животное, но ни разум, ни животное не являются специфическими человеческими качествами. Человек связан с органическими формами природного мира, но его сознание закона­ми биологии не объясняется. Человек, по Н. А. Бердяеву — точка пересечения двух миров: природного и божественного, поэтому при­близиться к пониманию его сущности может только христианская антропология, учитывающая надприродную реальность. Более того, являясь малой вселенной, содержащей в себе все части большой Вселенной, человек способен познать весь мир. Христос есть Абсо­лютный Человек, поскольку он также сын божий, включает в себя божественную ипостась. Поэтому «познание природы человека есть ключ к тайне бытия».

В русской религиозной философии антропологический момент более выражен, чем в средневековой западной теологии, где человек выступает скорее лишь инструментом познания Бога. У Н. А. Бер­дяева самопознание человека — необходимая ступень на пути по­знания Всевышнего.

Общим положением для христианской ан­тропологии является то, что божественный мир является тем безусловным мерилом, по сравнению с которым и по от­ношению к которому соизмеряется наша действительность.

Сам Н. А. Бердяев вообще всю человеческую культуру выводит из религиозного культа, находя аргументы в родстве терминов «культ» и «культура». «Культура — благородного происхождения. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной». Первоначально она питала мораль, искусство, заложила духовные основы общества. Даже хранителями и распро­странителями знаний в древности были священнослужители храмов, считал Н. Бердяев. То есть, человек рассматривается в данной кон­цепции однозначно как существо религиозное, соответственно рели­гия находится в основании культуры, и все культурные феномены (искусство, познавательная деятельность, философия) обусловлены религиозным сознанием.

З. Фрейд

см. Фрейд о религии

З. Фрейд оказал безусловное влияние на биологические (на­туралистические) теории возникновения религии.