Религия и мифология

Под мифологическими воззрениями сле­дует подразумевать самые архаические, спонтанные представления человека о мире и самом себе, сложившиеся у самых оснований мыслительной деятельности, на начальных стадиях существования культуры. Религия — более организованная система, поэтому ее образы легче реконструируются, даже если речь идет о древних ве­рованиях.

Можно наметить несколько параметров, по которым отличается мифология от религии, но эти маркеры весьма условны.

Отношение к богам

Самым важным критерием в различии мифологии и религии является от­ношение к богам и вообще к сверхъестественному. Религия обязательно требует поклонения высшим силам, беспрекослов­ного почитания. Культ — это преклонение, не допускающее неуважения или пренебрежения. Мифологические отношения с духами и богами напоминают торг. Они построены по принци­пу «ты — мне, я — тебе», как отмечал К. Леви-Стросс.

Такую же формулу люди использовали в обрядах жертвоприношения. Люди приносят дары сверхъестественным персонажам, требуя в обмен различных благ для себя и для племени. Финский ученый и путешественник Ф. Карьялайнен в своих поездках по Сибири не раз удивлялся, наблюдая, что угорские язычники, поклоняясь идолу высшего бога Торума, грозились утопить его в озере, если он не вы­полнит их требований. Похоже, здесь боги вынуждены соблюдать правила, установлен­ные в человеческом сообществе. Для религиозного сознания подоб­ные взаимоотношения наверняка показались бы кощунственными.

Пожалуй, когда людям приходит в голову, что принцип обмена не действует, что могущество богов позволяет им поступать по соб­ственному усмотрению, приходит понимание, что высшие силы не­обходимо задабривать, умилостивлять, просить их и поклоняться им, чтобы получить желаемое. Первоначально человек совершает обряды жертвоприношения, чтобы воздействовать на духов, богов.

Разуверившись в собственных возможностях влиять на реаль­ность, заставить подчиниться духов природы, человек пыта­ется заручиться их поддержкой путем задабривания, лестного славословия и подношений. Так и возникает культ, собственно религиозная форма поведения. Утверждается полная и оконча­тельная зависимость человека от высших сил.

Образы богов

В мифологическом сознании образы сверхъестественных пер­сонажей связаны преимущественно с природной сферой, они под­держивают жизненно важные интересы древних охотников и зем­ледельцев. Вспомним, даже бога мифологий — это бога природных стихий и явлений (Зевс — бог грома и молнии, Посейдон — бог моря в древней Греции; Церера — богиня проросшего зерна в Риме). Высший ранг, как правило, занимают бога неба и солнца, но даже они не выходят за пределы реального физического мира, находятся по эту сторону бытия. Бога сложившихся высших религий трансцендентны (от латинского transcendere — «переступать»), то есть они находятся за пределами существующего мира. Как правило, они не имеют материальной формы и приобретают ее только тогда, ког­да желают явиться людям. Например, Будда нисходит на землю и перерождается 550 раз то в облике монаха, царя, купца, кузнеца, то обезьяны, крысы, слона, рыбы и т.д. В каждом воплощении он вы­полняет какую-либо миссию. Рождение Иисуса — явление того же порядка: Бог-отец, когда надо наставить погрязших во грехе людей на путь истинный, посылает на землю своего сына, иногда является в виде голубя — духа. Но мы помним, что все три ипостаси состав­ляют одно божество. В исламе визуальный облик аллаха настолько недопустим, что существует запрет даже на изображение человека, созданного по подобию бога. То есть, в религии священная сфера полностью отделена от земного, человеческого мира.

Связь с богами

Чем более отдаленным представляется сверхъестественный мир, тем более недоступным он становится. Для общения с ним требу­ется все большая специализация. Предполагается, что в архаиче­ские времена не существовало никаких специальных институтов, осуществляющих связь с сверхъестественными силами. Поскольку боги и духи населяют те же пространства, обитают вокруг человека, встретиться с ними может каждый, достаточно лишь обратиться к ним, вызвать специальными приемами (чтение заклинаний, гимны-воззвания и т.п.). Но практика, естественно, опровергала подобные представления, поэтому возникли идеи, что только особые люди, об­ладающие специальными способностями, могут обратиться к богам. В архаических сообществах подобные функции выполняли старей­шины племени, отцы семей или шаманы, еще не превратившиеся в жрецов-профессионалов. Еще в XIX в. исследователи народов Си­бири сообщали, что шаманы ведут обычный образ жизни, охотятся, рыбачат и не берут плату за свои услуги. Шаманский дар (умение предсказывать события, ясновидение и целительство) расценивался как тяжкое бремя, от которого нельзя отказаться, поскольку сами духи избрали человека для исполнения данных обязанностей и на­учили его этому.

В религиозных культурах возникает особый класс священ­нослужителей, прошедших обучение. Прорицания и пророчества не поощряются религиозными традициями. Недаром библейская ис­тина гласит, что нет пророка в своем отечестве. А исламские пре­дания рассказывают о сомнениях Мухаммеда, слышащего голоса и склонного к видениям. Ему пришлось уединиться и удостовериться, что это не сумасшествие и не искушение дьявола, а знаки, поданные Аллахом. Для исполнения обязанностей священнослужителя в рели­гиозных сообществах не требуется какого-то специального таланта, но необходимо следовать правилам и исполнять некоторые условия, выдвигаемые вероучением. Так, в католичестве служители церкви должны соблюдать целибат, то есть, они не имеют права вступать в брачные отношения; буддистские монахи не могут есть мясо, так как жизнь любого живого существа священна. Все правила и требова­ния символизируют чистоту и преданность богу, поэтому частично они переносятся и на простых верующих. Так, помимо практических, целесообразных требовании, необходимых для человеческого обще­жития (запреты на убийство, воровство, прелюбодеяние, обман), в любой религиозной традиции возникает еще ряд характерных норм, свойственных именно данной конфессии (пищевые нормы, как диета буддистов; брачные нормы, как многоженство у мусульман). Ясно, что основы морали обоснованы религиозными нормами. С архаиче­ских времен мало что изменилось, так как основным сдерживающим фактором в недопущении преступлении является страх наказания божьего, а не человеческого закона. Вера во всезнающего, всевидя­щего бога заставляет людей жить нравственно. Материал с сайта http://wiki-what.com

Вера

Вера — один из непререкаемых критериев религиоз­ности. Сказание мифа не требует веры как особого рода убежден­ности, оно описывает мир таким, каким видит его здесь и сейчас и не задается целью выяснить причины такого существования. Главное в мифе — воспроизвести прецедент, являющийся образцом для под­ражания, то есть мифическое повествование является руководством к действию, видом повседневного опыта, обусловленного знаниями предков. Нет необходимости каждый раз проверять достоверность этого знания, но если уж сомнения возникают, создается новая вер­сия мифа, снимающая противоречия. Для религиозного сознания сомнения недопустимы, требуется беспрекословная вера, осно­вывающаяся не на объяснениях (как в мифе), а на фанатич­ном принятии постулатов, даже если они противоречат здравому смыслу.

Два библейских персонажа наиболее отчетливо демонстрируют данное положение. Вера должна быть такой крепкой и безоснова­тельной, что преданный Богу не должен задумываться о причинах происходящего, задаваться вопросом о необходимости событий, как в ситуации с Авраамом. Испытывая его веру, Господь велит принести в жертву сына. Исаака. И Авраам принимает требование как про­мысел божий, не сомневаясь в необходимости жертвоприношения, с безропотной преданностью он готов выполнить волю господню. Ветхозаветный праведник Иов в качестве испытания веры получа­ет все новые и новые беды на свою голову. Разграблены его стада, сожжен дом, погибли дети. Пока он доискивается причин своих страданий и задается вопросом, за что ему все это, он получает очередные удары судьбы. Наконец, он понимает, что воля Господа непостижима, что ее не измерить никакими человеческими мерками, что у Бога есть какие-то свои причины наказывать своего раба. Иов не ищет более божественной справедливости, а просто принимает свою судьбу. Только тогда мучения его прекращаются. Безусловное смирение, ничем не оправдываемая вера, не допускающая рассудоч­ных умозаключений о необходимости происходящего, не требующая доказательств, — так можно охарактеризовать религиозное чувство почитания.